Teoría – Modelo – Paradigma
Teoría:
No hay hecho sin interpretación. El hombre percibe la realidad desde una posición. El hecho empírico es un fenómeno, pero este fenómeno no existe fuera de la interpretación que el hombre le da. Esto significa: no hay hecho sin interpretación teórica.
La teoría es una estructura conceptual abstracta. El concepto de teoría tiene tres características fundamentales:
Intenta proporcionar una explicación desde un punto de vista. Ninguna teoría es neutra, siempre parte de una posición. La teoría es un punto de vista que intenta dar una explicación de algún hecho, de algún fenómeno.
Es una elaboración abstracta, es decir la teoría “no existe”, la construye el hombre a propósito de él. No se descubren, se construyen. El conocimiento esta construido desde un entramado teórico. Estamos constantemente aplicando teorías para darle sentido a determinados hechos de la realidad. Sin las teorías, los hechos serian absolutamente no-integrados, y nuestro conocimiento de la realidad seria como una guía telefónica, una base de datos, un listado. El hombre cuando quiere conocer la realidad no necesita un listado de hechos, necesita establecer vinculaciones entre los hechos que le permitan explicar, comprender, conocer, para poder transformar. El conocimiento científico no es rutinario ni mecánico. La realidad no es una sucesión de hechos ininterrumpidos que nosotros observamos pasivamente. La realidad es un sistema de hechos que actúan independientemente de nuestra propia voluntad. Nosotros intentamos colocarnos en el marco de desarrollo del conocimiento que el hombre posee, y la capacidad de establecer vinculaciones entre los hechos, nuestras observaciones, y lo explicado acerca de por qué esos hechos ocurren. La realidad es mucho más rica de lo que el hombre percibe de ella, y los hechos percibidos por el hombre, no son ajenos a su percepción, son reelaborados es un marco teórico que le da sentido a nuestra propia percepción.
La teoría es un intento de explicación.
Desde esta perspectiva, cada uno asume un punto de vista teórico, que debe confluir con su propia percepción individual. Esos puntos de vista implican conexiones de lo real construidas por el hombre para darle sentido a su propia percepción. Y esta relación entre hechos es una relación absolutamente no casual, es una relación especulativa. Siempre está presente la posición del individuo en la explicación de la realidad desde el punto de vista teórico. Nadie es pasivo frente a la realidad, pero tampoco se trata de una contemplación meramente sensible. El hombre no ve al mundo como un paisaje, lo ve como un sistema que le permite desarrollarse y desarrollar la sociedad, para eso debe conocerlo. Y el conocimiento no es mera contemplación, sin ningún compromiso con lo que observo.
Una teoría es por lo tanto una estructura conceptual que establece ligazones lógicas entre hechos desde un punto de vista. La teoría es una herramienta que debe utilizarse para comprender el mundo, desde la perspectiva que una teoría tiene.
Sin teoría no puede haber modelos.
Modelo:
El modelo es un instrumento de la ciencia, un instrumento más cercano de aplicación, menos abstracto. Más cercano a la realidad, y como consecuencia de esto más limitado.
Se trata de todas formas de una abstracción, pertenece al mundo de lo abstracto, está construido por el hombre. Se trata de un instrumento de comparación de objetos iguales, que aparece como ejemplar.
Un modelo es la percepción de una porción de lo real y el sentido que lo real tiene en la contemplación.
El modelo no es una explicación, se construye utilizando una explicación. El modelo no explica, sino que es un intento de descripción de la percepción de un hecho limitado, desde un punto de vista teórico; por eso no puede haber modelo sin teoría.
Un modelo no es válido solamente por ser enunciado y deducido desde un punto de vista teórico. Al igual que las teorías, los modelos para ser válidos deben ser contrastables con la realidad, debe soportar la oposición de lo real, y debe tener consistencia lógica, lo cual significa que las relaciones entre los conceptos no deben ser contradictorias entre sí.
Un modelo se construye para comprender, para predecir el comportamiento esperado de un sector observable de la realidad.
Un modelo es un cuadro simplificado de un sector del mundo real. Posee algunas características del mundo real pero no todas. Es un conjunto de suposiciones interrelacionadas sobre el mundo. Como todos los cuadros el modelo es más sencillo que los fenómenos cuya representación o descripción se atribuye.
La construcción de un modelo implica dos cosas:
Un proceso de simplificación de lo real: simplificamos lo real para hacerlo mas accesible a nuestra capacidad de observarlo y percibirlo. Este proceso no es gratuito: en la simplificación perdemos información de lo real. Seleccionamos atributos que son consistentes con el sector de la realidad que quiero simplificar, y dejo de lado otros atributos. Esto genera una consecuencia: puedo seleccionar atributos que no son validos. El sentido que le doy al comportamiento esperado de lo real no va a ser el que yo espero. Como consecuencia de esto, el modelo siempre es erróneo, pero lo es cuando se demuestra, y es valido hasta entonces.
Un proceso deductivo
Funciones del modelo:
Función descriptiva: el modelo no explica sino que describe.
Función predictiva: predice comportamientos esperados en la realidad observada, a partir de sus simplificaciones y de sus relaciones fundamentalmente deductivas.
Función cognitiva: el modelo, formulando relaciones esperadas, me indica cual es el comportamiento esperado que yo debo observar en la realidad. Si no aparece este comportamiento esperado, el modelo es erróneo, pero ya me dio información acerca de determinadas características que no deben ser incorporadas a ese tipo de modelo.
Paradigma:
“Los paradigmas son logros científicos universalmente reconocidos que durante un período proveen modelos para buscar problemas y encontrar soluciones para una comunidad practicante”. Kuhn
Para Kuhn, ciencia no es acumulación de información: existen ciertos mecanismos que impiden que esto sea así. El autor habla de dos tipos de ciencia: ciencia normal y ciencia revolucionaria.
“Ciencia normal es la investigación basada firmemente en uno o mas de los logros científicos del pasado que alguna comunidad científica particular reconoce durante algún tiempo como el origen del fundamento de sus prácticas futuras”. Kuhn. Investigación basada en un paradigma que provee de modelos y de soluciones. La ciencia normal es muy importante pues va desarrollando los límites del paradigma, buscando soluciones utilizando los procedimientos que el paradigma indica.
El paradigma dice qué es y cuales son los problemas, y qué instrumentos deben utilizarse para encontrar respuestas.
No se cambia un paradigma cuando éste no es capaz de resolver un problema. No es una cosa mecánica.
Si no hay paradigma no hay ciencia normal. Mientras hay ciencia normal, en determinado momento aparece un fenómeno que no se somete a ser resuelto, la ciencia normal no esta en condiciones de elaborar una respuesta a ese fenómeno. Se le denomina anomalía. Pero cuando el paradigma va haciendo más evidente la anomalía, la propia comunidad que le dio sentido empieza a tratar de buscar respuesta al margen del paradigma. Esta es la etapa de crisis paradigmática: cuando los científicos dudan de la validez del paradigma, y empieza a construir alternativas diferentes.
Etapa de Ciencia revolucionaria: hay más de un paradigma en una disciplina; hay una gran inestabilidad, tanto teórica como metodológica y de justificación de la investigación. Se sale de esta etapa cuando aparece un nuevo paradigma.
Nuevo paradigma: Luego de la ciencia revolucionaria surge un nuevo paradigma. Éste no se valida lógicamente con el anterior. Quien valida el paradigma es la fracción dominante de una disciplina. La comunidad científica no es totalmente racional. Este nuevo paradigma es consensuado por la comunidad científica. No esta justificado desde el punto de vista lógico como si fuera mejor que el otro, sino que la comunidad lo acepta. Vuelve a haber ciencia normal. No se sabe si este nuevo paradigma será mejor que el otro, pero la comunidad considera que es mejor que el otro.
Un paradigma no se construye en el vacío de conocimiento, sino que hay una etapa previa al paradigma: la etapa pre-científica, pre-paradigmática.
Interaccionismo simbólico
Primera teoría micro que la teoría sociológica construye. Toda posición teórica está justificada filosóficamente, para que le dé sentido y la articule. El interaccionismo simbólico se basa en el pragmatismo. Viene de pragma, que significa acción.
Pragmatismo: El pragmatismo plantea que el pensamiento del hombre no es para especular sino para actuar.
“Toda función del pensamiento es producir hábitos de acción. El pragmatismo quiere hechos, y no abstracciones”. (Pierce)
Relación entre pensamiento y acción: “Se deben considerar cuales son los efectos prácticos que, pensamos, pueden ser producidos por el objeto de nuestra concepción. La concepción de todos estos efectos es la concepción completa del objeto”. (Pierce). Nosotros nos enfrentamos con un objeto; ese objeto en el pensamiento produce relaciones de acción entre el objeto y yo. La concepción del objeto no es una concepción única (la concepción para actuar, no para abstraer y quedarse en la mera contemplación). El hecho es percibido a partir de las posibilidades que ese hecho me brinda para actuar. Ese hecho es subjetivamente percibido (no como en Durkheim, donde el hecho social es una cosa objetiva).
Al pragmatismo no le interesa la abstracción de lo que sucede, le interesa la acción, la capacidad de actuar en los términos de la situación que el ser humano está viviendo. Selecciona la respuesta al hecho que percibe a partir de la conducta que genera la percepción del objeto. Cada uno puede y en función de su capacidad de acción debe interpretar el objeto y generar una conducta que le determine el objeto en su relación y sus términos.
Mi acción está determinada por mi relación con el objeto, y mi percepción y mi decisión de actuar están construidas a partir de mi necesidad de realizar mi propia acción.
El racionalismo genera especulación, el pragmatismo hábitos de acción (se oponen fundamentalmente al racionalismo). Va contra la máxima cartesiana del racionalismo: la duda. El pragmatismo parte de que el hombre está preparado para actuar, lo cual significa que es un individuo dotado de acción, capaz de ejecutar algo, no solamente contemplar. La contemplación genera un estado que no permite la acción. El objeto que percibimos está determinado por la conducta que ese objeto nos genera cuando nosotros actuamos.
“Nuestras creencias son reglas de acción. Para determinar el significado de un pensamiento es necesario determinar qué conductas puede producir. Dicha conducta es para nosotros nuestro único significado.” (Pierce)
¿Dónde están los hábitos de acción? En la práctica concreta, en la experiencia. El pragmatismo asume que la única manera de conocer la realidad, y poder a partir de eso intentar dar alguna respuesta, es analizando la experiencia práctica de la persona. Y el pragmatismo social trata de dar respuesta a la construcción del ser social en la práctica concreta. No es psicológico, son las restricciones que hace el grupo sobre el individuo y luego la respuesta del individuo al grupo. Al Pragmatismo le interesa no lo que piensa que va a hacer sino lo que pensó y lo que hizo, que es otra cosa. No sabemos lo que pensó pero sabemos lo que hizo. Se opone al conductismo.
El pragmatismo social necesita tener, reconocer, investigar la experiencia acumulada, y los resultados que esta experiencia conduce. Al mismo tiempo la experiencia no es una mera repetición mecánica de las costumbres y las acciones dadas. La experiencia está limitada por su propia historicidad.
El pragmatismo es el fundamento del interaccionismo simbólico. Éste parte del actor individual, y de las condiciones en las cuales el actor individual logra establecer su respuesta.
Interaccionismo simbólico: Si yo digo que el hombre está preparado para actuar, tengo que averiguar en qué condiciones el hombre puede actuar, y cuales son las circunstancias que me pueden a mí permitir actuar, y si yo puedo llevar adelante la propia selección que subjetivamente he hecho de la acción.
Cooley
Trata de encontrar la vinculación entre la posible acción individual y las condiciones que la sociedad le determina. Construcción del individuo: Self. No es sí mismo, self es más que sí mismo. Modelo de cómo Cooley supone son las relaciones que dan origen al individuo activo en un mundo social: Self especular. Es la vinculación y el desarrollo del individuo en la sociedad (no puede haber individuos sin la sociedad, no puede haber individuos no socializados). Consta de tres partes.
Cómo imaginamos que los otros nos ven
Cómo imaginamos que juzgan lo que ven
Cómo nos sentimos frente a esa reacción
Relación entre la sociedad y el individuo. Esto nunca es hablado, es todo imaginario, todo interno. El individuo si quiere pertenecer a la sociedad, trata de ser agradable, es una decisión voluntaria. Desde el pragmatismo, dentro de esta decisión voluntaria caben bastantes posibilidades. Y esta decisión del individuo frente a la sociedad tiene que ver con su aparato biológico.
El individuo nunca se expone totalmente a la sociedad. Se expone ante un grupo restringido, este grupo es llamado por Cooley “grupo primario”, se trata del grupo de pares. Las relaciones dentro de ese grupo son democráticas, son al mismo plano.
Mead
Toma el modelo de self especular de Cooley (el cual necesita siempre de un “espejo” que lo refleje), y lo profundiza: Trata de encontrar algo que existe en la construcción de la propia persona, que es el diálogo con uno mismo. En los términos del modelo de Cooley esto no es posible, pues el espejo devuelve la propia imagen sin interpretarla, muchas veces la imagen que el espejo devuelve no es la que se tiene de uno mismo. Mead tiene un nuevo concepto de self: no es un espejo, sino una relación dialéctica entre el yo y el mí. El self no es ni yo ni mí, el self es una entidad que contempla al yo y al mí. El yo es la dotación biológica que uno lleva cuando nace, es egoísta, indisciplinado. No puede coexistir con sus semejantes. Necesita de la construcción de un yo social, que es el mí. El comportamiento social no está determinado, está siempre abierto, en la selección que hace internamente el yo y el mí para ver qué posición ocupa en una situación determinada: aquí está el diálogo interno, entre el yo y el mí. Nadie es totalmente yo, ni totalmente mí. Esto es el proceso de socialización: la sociedad no necesita ni puros egoístas ni robots que acepten las normas como si fueran las normas reveladas que no pueden tener ninguna variación. La sociedad necesita del yo egoísta para cambiar determinadas concepciones y al mismo tiempo necesita encontrar una manera de que ese egoísmo sea de alguna manera integrado a la cultura. El yo social es el otro generalizado, significa que yo siempre tengo a la sociedad en mí. Pero la relación con la sociedad no es conflictiva, no hay enfrentamiento, sino que se trata de una relación dialéctica: Puedo ser yo, o ser mí en las distintas situaciones, pero se trata de una constante decisión voluntaria.
¿Cómo se construye el yo social? Dos fases: fase del juego y la fase del deporte.
La fase del juego: Mead analiza al niño, cómo hace desde que nace para aprender el orden normativo. Es cuando el niño juega con otros niños, pero no juega con ellos. Cada niño juega sólo, no hay vinculación entre los juegos de cada niño. No hay ninguna regla que los vincule, no tienen capacidad para entender el espacio normativo, ni las condiciones que el espacio fija. El niño ahí es fundamentalmente yo.
Fase del deporte: el mí se construye fundamentalmente con la etapa del deporte. Es la etapa en la cual el niño participa en el juego, pero sabiendo cómo se van a comportar los demás, y los demás sabiendo que él se debe comportar como esperan que él se comporte. En el deporte lo fundamental es el desempeño del niño en una situación particular del espacio normativo y su capacidad de establecer vinculaciones reales en el juego para demostrar su validez dentro de la crítica que el resto del equipo le hace. El equipo es el otro generalizado, fiscalizando el comportamiento de cada jugador en el desempeño del deporte colectivo.
Mead dice que es una abstracción creer que el individuo viene dado. El individuo es una construcción social. No se nace individuo, se construye en el proceso social, en una comunidad dada y en una situación históricamente determinada.
William Thomas
Cultura: La cultura es todo lo que el hombre ha hecho para poder sobrevivir en un espacio determinado. El sistema cultural no va a terminar en una desorganización, sino en una nueva organización debido la organización anterior más los elementos participantes en dicha organización ¿?
Bloomer
Discípulo de Mead, fue quien definió lo que es el interaccionismo simbólico por primera vez. “Su principal objeto de estudio [del interaccionismo simbólico] son los procesos de interacción: acción social que se caracteriza por una orientación inmediatamente recíproca. Y las investigaciones de estos procesos se basan en un particular concepto de interacción, que subraya el carácter simbólico de la acción social.” A partir del lenguaje, nosotros en la interacción señalamos objetos simbólicos que no están presentes en la interacción misma. Éste es el carácter simbólico de la interacción que está presente constantemente en la relación de la interacción cara a cara. La respuesta de uno condiciona la actitud del otro, y viceversa.
“La naturaleza del interaccionismo simbólico se basa, según recientes análisis, en tres sencillas premisas:
El ser humano orienta sus actos hacia las cosas en función de lo que éstas significan para él.
El significado de estas cosas se deriva, o surge como consecuencia de la interacción que cada cual mantiene con su prójimo (próximo).
Los significados se manipulan y modifican mediante un proceso interpretativo desarrollado por las personas al enfrentarse con las cosas que van hallando a su paso.” (Bloomer)
Las relaciones cara a cara son el resultado de interpretaciones inmediatamente reciprocas que utilizan el lenguaje como instrumento simbólico. Por eso es interaccionismo simbólico: cuando uno habla con otro, no sólo es percibido por el otro en los términos de lo que esta diciendo sino en las posturas gestuales que tiene cuando está hablando con el otro. Estas posturas pueden ser o no, congruentes con el discurso que se está hablando. La postura es la reflexión no del signo, sino del indicio del otro; la reflexion simbólica del hombre es sobre el leguaje, pero esta totalmente ligada a la relación gestual inmediatamente recíproca.
Goffman
Interaccionista de la tercera generación de Chicago, alumno de Bloomer. Trabaja analizando la interacción en la sociedad contemporánea, necesita construir un instrumental analítico que le permita encontrar formas de analizar la interacción. Recurre a una metáfora: la metáfora del teatro. Construye un modelo: el modelo dramatúrgico. Dice que la vida, el mundo es un teatro, con escenario, actores y público. El escenario es el espacio de interacción, los actores son cada uno en una situación determinada. Esta situación hace que cada uno de los participantes de la interacción desempeñe un papel socialmente definido.
Goffman habla de máscaras, la máscara que se pone el actor para actuar: esa máscara se llama persona. En una situación dada, el actor tiene que desempeñar un rol, determinado por la situación. El rol es el papel social que le toca desempeñar en una situación dada.
La sociedad cuando construye roles sociales articulables en sistemas particulares, construye un modelo de desempeño del rol. Uno selecciona cómo va a llevar adelante su propio desempeño de rol, esta selección tiene que ver con la posición del individuo en la situación. El desempeño del rol tiene que ver con la capacidad que tiene el individuo de mimetizarse con su propio rol. ¿Para qué? Para convencer al otro, a la audiencia.
Si un alumno quisiera imitar el rol de alumno, se agotaría en el desempeño del rol, y no aprendería nada.
¿Cómo definimos la situación? ¿Objetivamente desde afuera? ¿O subjetivamente, a partir de las personas que participan de la interacción? Para el interaccionismo simbólico, los límites que definen la interacción son parte de la interacción, están construidos por los participantes. El espacio normativo es un espacio a discutir en el marco de la interacción en una situación posible, definida y convencionada. No es teórico.
Fenomenología
El punto de vista dogmático es la fenomenología filosófica de Husserl. Trata de interpretar las condiciones en las cuales la crisis afecta al individuo. Plantea que la única forma de comprender esta realidad es tratar de entender la realidad por sus propios términos, cómo se percibe la realidad desde el punto de vista del individuo. Pero no desde el mero punto de vista subjetivo, sino ¿qué es la realidad y cómo la percibimos? ¿Cómo la incorporamos a nuestro propio devenir? ¿De qué manera la realidad condiciona mi propia realidad? Este condicionamiento de lo real hace que nosotros no sepamos quiénes somos. “La realidad aprendida, reconocida por el individuo es una realidad que no es real. Es una realidad que ha sido enseñada a reconocer como real. Y para poder comprender la realidad en sus propios términos, hay que despojar a la realidad aprendida de los condicionamientos que se impuso la sociedad para comprender lo real.
Lo ingenuo de la percepción de lo real, es una construcción socialmente determinada, aceptada, incorporada, y de alguna manera, aceptada y comprometida en la construcción de mi propia identidad. La ingenuidad de la percepción hace que nosotros creamos que lo percibido es simplemente lo real, sin un marco de interpretación de lo real a partir de un sistema que le da sentido a esa realidad. ¿Cómo percibimos la realidad? ¿Como un todo organizado, o como sucesivos fenómenos que comparten en un momento una percepción dada desde el punto de vista de la concepción del individuo que percibe lo real?
Si la realidad es percibida por nosotros como una sucesión de hechos registrados por nuestro sistema sensorial, ¿como realizamos la percepción de lo real fuera del ámbito de un sistema organizado que le da sentido? La realidad, desde el punto de vista individual es una sucesión de hechos absolutamente desvinculados. ¿Qué hace que veamos los hechos como parte de un todo? ¿Cómo aprendimos a percibir la realidad de manera organizada? Esa organización, ¿está dada o es simplemente un modelo que aplicamos para darle sentido a lo real? ¿Qué hace que nosotros seamos capaces no sólo de percibir la organización, sino de construir simultáneamente un modelo que le da sentido a un fenómeno y lo integre? Esta construcción, ¿es naturalmente construida por el hombre? ¿O es artificialmente construida y aceptada naturalmente?
Es a través el sistema cultural que la sociedad impone este modelo al individuo. Esto se hace al nivel de la conciencia, no de la acción misma. Yo entiendo lo que entiendo porque me enseñaron a entender que lo que entiendo es lo que debo entender de lo real.
¿Qué es un hecho social en los términos de la fenomenología? Un fenómeno o hecho social es todo contenido inmediatamente contemplado o vivenciado en oposición a los contenidos sólo pensados. Pero ¿somos capaces de separar la vivencia de la interpretación? Nosotros actuamos automáticamente, vivenciar no es reconocer la realidad en los términos de la realidad misma, sino integrar ese elemento en el modelo que le da sentido.
Entonces para poder ver la realidad en los términos de la realidad, es necesario construir hechos fenomenológicos. La fenomenología sería un procedimiento de “ver” la realidad en los términos de la propia realidad, no como parte de un modelo integral.
Husserl está pidiendo que pongamos entre paréntesis a la cultura de uno, para poder ver lo que la cultura esconde. Esta es la reflexión fenomenológica. Es necesario reconsiderar el alcance de lo percibido en los términos de la interpretación de lo percibido, para poder ver a la realidad en los términos de la propia realidad.
La fenomenología hace que el hecho se integre en condiciones de aceptación rechazo, a lo que hemos aprendido como real. Es necesario para Husserl descubrir la otra realidad, la que tiene sentido independientemente del sentido que le otorgamos nosotros en nuestro propio sistema cultural.
“Todo hecho es contingente”. (Husserl) El hecho es contingente, porque se puede expresar en los términos de él mismo, a partir de su propia realización, no debe ser solamente sometido a un límite estricto. Pero nosotros lo percibimos no contingentemente, pero le damos un sentido de contingencia.
Esto tiene que ver con la acción social del hombre. ¿Una relación social se da siempre en los términos que nosotros creemos que se da?
Schutz
Replantea, desde la fenomenología, una nueva teoría sociológica. Aplica a la sociología el punto de vista fenomenológico. Replantea a Husserl, los condicionamientos que nos impone la percepción de lo real, el sistema del cual somos participes. Pero lo hace para mostrar que sin la participación de este límite no se puede modificar ni continuar el sistema social.
El actor es consciente de la acción, y dirige su acción a partir de la selección de objetivos que el se propone. “Aun las cosas objetivas de la realidad, son objetivas en los términos de realidad porque nosotros le damos el status de objetividad reconociendo su posición a partir de nuestra propia conciencia de esa existencia” (Husserl).
Max Weber define a la sociología como “La ciencia que intenta comprender interpretativamente la acción social, para explicarla causalmente en sus desarrollos y efectos”. Se intenta comprender el sentido de la acción social, ¿el sentido de esta interpretación es un sentido externo a la acción social, solamente percibido por el término sociológico, o ese sentido es parte de un compromiso de significatividad compartida entre los que participan en la acción social? Weber dice que la sociología interpreta a la acción social en los términos ajenos a la acción misma, pero esto no es así.
La acción tiene sentido en los términos de los actores que llevan adelante la acción, Yo no le doy sentido a la acción de los otros, yo sólo contemplo la acción de los otros y le doy sentido en los términos de mi propia comprensión, independientemente de la comprensión que los otros le dan a la propia acción que llevan adelante, a los objetivos que persiguen y la acción teorizada.
“Esta construcción de objetividad (la ciencia) es una construcción de segundo grado”. La ciencia busca la objetividad, pero no es objetiva.
¿Para qué tenemos que hacer una interpretación de lo que no sabemos? ¿Por qué no usamos las interpretaciones que los propios actores le dan en el propio sistema de referencia de la acción y a partir de la significatividad que los actores le dan?
“La necesidad de entender a los actores en su propia significatividad y la propia situación por ellos definida me impulsa a pararme en un sistema de significatividades totalmente diferentes.” (Schutz)
Schutz replantea y pone en primer plano un sistema de significatividades que es parte intrínseca de la constitución de la acción social: el sentido común. Este sentido común es un sistema de significatividades que le da sentido a la acción, no es ajeno a la referencia de su propia significación.
Sentido común y actitud natural
“Las ciencias que aspiran a interpretar y explicar la acción y el pensamiento humanos deben comenzar con una descripción de las estructuras fundamentales de lo pre científico, la realidad que parece evidente para los hombres que permanecen en la actitud natural. Esta realidad es el mundo de la vida cotidiana”. (Schutz)
Schutz está bajando la reflexión de la realidad crítica desde un pensamiento partícipe del sistema cultural, pero al mismo tiempo con un sistema de significatividades diferentes y alternativas.
El mundo de la vida: (concepto central de la fenomenología) Es el mundo de la realidad inminente. ¿Qué significa vivir? Significa participar activamente a partir de objetivos de cada uno, desde el punto de vista de la conciencia, como proceso de la conciencia y no como una dotación dada.
“El mundo de la vida cotidiana es la región de la vida en que el hombre puede intervenir y que puede modificar mientras opera en ella mediante su organismo animado.” (Schutz)
“Cuando procedemos a nuestro estudio del mundo social, abandonamos el método estrictamente fenomenológico. Comenzamos aceptando simplemente la existencia del mundo social tal como se lo acepta siempre en la actitud desde el punto de vista natural, sea en la vida cotidiana o en la observación sociológica.” (Schutz, “Fundamentos de una teoría de la comprensión intrasubjetiva”)
“Únicamente en el mundo de la vida cotidiana, puede constituirse un mundo circundante, común y comunicativo. El mundo de la vida cotidiana es por consiguiente la realidad fundamental y eminente del hombre”. (Schutz)
Estamos rodeados de un mundo circundante de actores que participan activamente de la acción del mundo de la vida. Esta participación es lograda a partir de la selección de objetivos particulares que cada actor lleva adelante, en las condiciones que el ¿concepto? le permite.
“Por mundo de la vida cotidiana debe entenderse ese ámbito de la realidad que el adulto alerta y normal simplemente presupone en la actitud de sentido común”. (Schutz).
Alerta significa “al nivel de la conciencia”. Lo que le permite al adulto actuar en el mundo de la vida es la actitud conciente, el estado de alerta máximo. Pero no la conciencia como algo intrínsecamente dado.
Schutz plantea una nueva concepción de la relación entre subjetividad y objetividad: la intersubjetividad. Al nivel de la conciencia, ésta me permite el reconocimiento de que uno no existe solo en el mundo, que existen otros, y que esos otros desde mi posición actuarían de forma similar a la que yo actúo. La acción del otro va a ser comprendida y comunicada en los términos del otro, a partir de ésta similitud de mi propia conciencia con relación a la conciencia de los demás. Pero mi registro del otro acaba ahí. No soy capaz de distinguir si el otro va a tomar las mismas decisiones en las mismas circunstancias que tomé yo. Esto es actitud natural. Características del ¿mundo de la vida?:
Presuposición de que el mundo existe en las condiciones que el mundo existe, en las condiciones dadas. No cuestiono la existencia del mundo. Esto me permite a mí poder actuar en el mundo.
La existencia de otros similares a mí. Similares desde el punto de vista de la conciencia, del registro de los objetivos y del registro de la intersubjetividad.
Estado de alerta máximo de la conciencia. Saber tomar decisiones, en los términos de nuestra propia capacidad de acción.
Elementos básicos del mundo de la vida:
Para Schutz es muy importante la capacidad del hombre de actuar trabajando, porque a partir de la acción colectiva modificamos el mundo. Porque ademas de actuar colectivamente, el hombre realiza una actividad que le implica esfuerzo. ¿? Habla de self trabajador.
Otro elemento importante del mundo de la vida es la temporalidad: nosotros somos capaces de referir la acción en los términos del presente y el pasado, es una capacidad de la conciencia humana. La temporalidad como tal no existe, es una construcción del hombre. Hay más de una temporalidad: una socialmente construida, la que corresponde a la comunidad, una comunidad en la que el actor nace y que es anterior a él. La estabilidad del mundo de la vida depende de la identidad biográfica de los actores. Y la otra temporalidad es la del orden pautado artificialmente, el tiempo medido. Es una organización propia del mundo de la vida que se construyó por su propia necesidad. La hora no es real, es una hora socialmente aceptada.
El espacio donde se encuentra el mundo de la vida es el otro elemento importante. El mundo de la vida es el aquí y ahora circundante del individuo que participa. El espacio tiene que ver con otra concepción de la mente humana: cercanía y lejanía.
Cómo nos manejamos en términos del mundo de la vida a través del conocimiento. La sociedad necesita de un conocimiento básico que sea en condiciones de los partícipes del mundo de la vida: El acervo social de conocimiento. No se trata de la experiencia del actor particular, sino de lo que socialmente se ha ido desarrollando por necesidades específicas del mundo de la vida, todo el conocimiento que socialmente se ha ido acumulando, a disposición de los participantes del mundo de la vida. Este acervo es inmenso, y no es un sistema, sino que es totalmente anárquico, está lleno de contrapuestos y diferentes niveles. Se usa en la acción a partir de un problema concreto, siempre está a disposición de los actores en la medida en que sean capaces de solicitarlo, en la situación concreta, no antes.
Se basa en indicaciones concretas, “cómo hacer algo”, se llaman recetas e indicaciones (tipo específico de recetas). Se modifican con el uso en el desarrollo del mundo de la vida.
“La principal característica de la vida de un hombre en el mundo moderno es su convicción de que, en conjunto, su mundo vital no es totalmente comprensible para él ni para ninguno de sus semejantes.” (Schutz)
El acervo social de conocimiento no es totalmente comprensible para ningún individuo.
“Allí donde predominan nuestros intereses prácticos, nos conformamos con saber que determinados medios y procedimientos conducen a determinados fines, deseados o no. El hecho de que no comprendamos por qué y como operan, de que no sepamos nada acerca de su origen, no nos inquieta al encarar situaciones, cosas y personas”.
Tres tipos de actores:
El ciudadano bien informado: partícipe necesario para el mundo de la vida.
El experto: sabe mucho de algo, pero poco sobre el resto.
El hombre con sentido común: conocimiento muy limitado
Berger y Luckman
“La construcción social de la realidad”. Tratan de mostrar de qué manera, desde el punto de vista fenomenológico, la realidad social es una construcción del actor individual. El libro refleja una reflexión acerca de la importancia del individuo en la construcción de la realidad social, no al individuo como consecuencia de la realidad social sino como partícipe necesario.
La realidad es externa de mí, y está objetivada.
Para Berger y Luckman, el análisis fenomenológico es un freno contra las hipótesis causales.
La realidad de la vida cotidiana se da por establecida como realidad, no requiere de verificaciones adicionales, sólo su sola presencia. Está sencillamente allí, como facticidad evidente de por sí.
“Esto es real, aún cuando pueda abrigar dudas de su realidad, estoy obligado a suspender esas dudas puesto que existo rutinariamente en la vida cotidiana”.
Para llevar adelante la rutina no puedo poner en suspensión la existencia de la rutina en la cual existo en la vida cotidiana. Mi propia rutina me impide la duda.
Etnometodología
La etnometodología fue una teoría que intentaba encontrar un espacio absolutamente diferente. Quien empieza a desarrollar esta teoría fue Harold Garfinkel, a principios de la década del ’50 en el siglo XX.
Garfinkel, tras analizar el desempeño de personas sin formación profesional en el rol de miembros de un jurado en un juicio, se da cuenta de que estas personas están formadas en un tipo de conocimiento, que es el conocimiento que participa la realidad social, y que todos participamos de manera activa en esa realidad: el conocimiento del sentido común. Entonces, Garfinkel comienza a estudiar este tipo de conocimiento y los atributos que dota el sentido común para poder conocer la realidad; y justifica su posición desde la fenomenología de Schutz.
A Garfinkel le interesa el conocimiento del sentido común desde una perspectiva muy particular: el sistema de conocimiento del sentido común. Necesita poner en evidencia este sistema, el sistema que le da sentido a la percepción de lo real. Uno interpreta la realidad desde donde la aprende a ver, la sistematiza, la organiza y le da sentido, le permite comprenderla desde la posición que el sistema le organizó para aprender la realidad.
¿La realidad, es solamente una percepción objetiva, y de esa objetividad aparece la demanda del sistema científico como validando lo que nosotros denominamos como realidad? ¿O la realidad es la realidad de la cual participamos activamente, desde lo real para realizar tareas en lo real, que permitan modificar lo real, adecuándolo a nuestra propia realidad? Entonces nuestra percepción de lo real es una percepción instrumental, y esa percepción de lo real es lo que nos permite a nosotros participar de lo real. Pero esa realidad es constantemente móvil.
La percepción ¿es la percepción de lo real? ¿O es la percepción aprendida de lo que es lo real desde un sistema de significación que le da sentido a mi propia percepción, y lo organiza sistemáticamente dentro de lo percibido? Mi percepción de lo real es una percepción aprendida, adquirida, sistematizada, que me permite comprender lo real de una forma organizada (esto es fenomenológico).
El sentido común, ¿es meramente la experiencia individual vivida? Garfinkel lo considera como el acervo social de conocimiento de Schutz. Que es todo el conocimiento del que la sociedad dispone, a partir de lo experimentado, y de la demanda. Este acervo social de conocimiento no es sistemático, son como niveles sobrepuestos.
La realidad es una construcción. El hecho social no es coactivo externamente (como en Durkheim), tiene sentido en la medida en que yo soy capaz de vincularme al hecho, y el hecho responde a las demandas de los actores que actúan en la interacción, desde la perspectiva del sentido común.
¿Cómo hacer todo esto evidente? Garfinkel parte de dos premisas:
Los hechos sociales no son externos al individuo, no delimitan al individuo y a su conducta desde fuera, sino desde adentro. Él mismo es el resultado de la interacción que produce continuamente la realidad.
Los seres humanos no son idiotas culturizados que actúan sólo a partir de lo que se les enseña, sino agentes activos capaces de articular procedimientos que le son propios para definir según la circunstancia y los significados, las situaciones sociales en las que están implicados.
La sociedad dota de sentido del hacer a las personas que participan en su propia realidad, construye el orden social.
El modo en que se comporta un individuo según la situación, lo decide el mismo individuo, en esa situación, y desde esa situación actúan.
Para demostrar todo esto, Garfinkel trabaja con varios conceptos que son centrales: la indexicalidad, la reflexividad, el principio etcétera, el concepto de miembro.
El término indexicalidad proviene de la lingüística. Significa aquellas frases o palabras que no tienen sentido en sí mismas, sino que cobran sentido en función del contexto en el cual son usadas (por ej. los pronombres). La indexicalidad social, en una situación dada, es la posición y al mismo tiempo la situación que organiza esa posición en el marco de una interacción concreta. No está referida únicamente al sentido que lleva consigo la denominación.
La reflexividad social: es la construcción de un espacio de interacción, en el momento en que ésta se da, para poder interactuar, echando mano del acervo social de conocimiento, de experiencias propias o de otros. La interacción social es reflexiva. Los seres humanos no son idiotas culturizados que actúan mecánicamente según lo que se les enseñó, sino que van tomando decisiones en la construcción de un espacio social que es propio de ellos, y que tienen sus propios límites y sus propias formas y reglas de desarrollo. Esta reflexividad es constante, siempre para comunicarse, poder actuar en la interacción está la propia reflexividad y la del otro, y el entendimiento de lo que el otro hace determina nuestro comportamiento inmediato, nuestra respuesta a su comportamiento.
Account: la capacidad del individuo de describir los sucesivos momentos en los cuales él intervino en una situación, y luego registrarlo, a partir de la demanda de este registro. Significa “contabilidad”, es el proceso por el cual las personas dan sentido al mundo, registrando lo que hicieron, su experiencia, y son capaces de repetir registrada y organizadamente lo que el individuo hizo.
Principio etcétera: en una interacción siempre hay espacios en blanco, espacios sin significado evidente. Los que participan en la interacción tienen dos aptitudes: reconocer este espacio sin significado, y aceptar que éste va a ser completado en la medida en que se desarrolla la interacción. Siempre en las interacciones hay espacios de no-significación, y el individuo es capaz de ejercer control cuando participa de la interacción en el desarrollo de la interacción misma. No detiene permanentemente la interacción para preguntar “qué pasa”. Solamente la interrumpe cuando no es posible utilizar el principio de etcétera.
Método documental: es el procedimiento que utilizan cotidianamente los legos y profanos (quienes se orientan por el sentido común) y los sociólogos para identificar una pauta subyacente, bajo una serie de apariencias de modo que cada apariencia es considerada como referida a la expresión o documento de la pauta subyacente.
Garfinkel para poner en evidencia todo esto, invento los Experimentos Disruptivos: momentos en los cuales se pone en duda la evidencia social. Todo el mundo tiene una imagen de cómo debe el otro comportarse en una situación dada. Entonces, si el comportamiento de un sujeto es esperado de una manera determinada, en el experimento disruptivo, éste sujeto no se comporta del modo esperado. Si fuéramos idiotas culturizados, no seríamos capaces de notar este cambio; pero todo el mundo es capaz de darse cuenta y de registrar que esto está ocurriendo, porque son partícipes de la interacción, del hecho social, de la acción que construye el espacio de la realidad social de manera consciente, aún cuando no decimos todos los procedimientos que esto lleva consigo (esto es reflexividad).
La Etnometodología entonces estudia los procedimientos metodológicos que utiliza el agente para llevar a cabo la interacción, y esto permite construir la realidad social. Etno significa “atributo del hombre”.
Etnometodología: es el estudio del cuerpo de conocimientos del sentido común y de la gama de procedimientos y consideraciones por medio de los cuales los miembros corrientes de la sociedad dan sentido a las circunstancias en las que se encuentran, hallan el sentido de las circunstancias, y actúan en consecuencia.
¿Cómo contempla a la realidad?, como dependiente de un incesante uso reflexivo del cuerpo de saber social en interacción, dado que el trabajo interactivo reflexivo constituye la realidad sin el cual la realidad no puede ser sostenida. De ahí que cada realidad ser frágil. En la medida que los individuos pueden experimentar más de una realidad, se dice que las realidades son permeables.
Marxismo después de Marx
Marx no se propuso hacer una teoría, sino que desarrolló a partir de ver cosas de la realidad una teoría que explicaba ese desarrollo desde una perspectiva diferente. Lo que luego sería llamado la teoría Marxista, fue desarrollada para tratar de explicar el problema de la crisis de la Revolución Industrial, de Europa en el siglo XIX, desde una posición altamente conflictiva.
La primera escuela marxista con características de siglo XX es la Escuela de Frankfurt, quienes desarrollaron la llamada Teoría Crítica. Se llama así porque quienes construyeron esta escuela estaban comprometidos en una crítica muy fuerte hacia varias expresiones que estaban circundando en ese momento. Se encontraban entre los años ’20 y ’30, pleno momento de la primera crisis del capitalismo.
El siglo XIX fue la etapa en la que se desarrolló y se impuso el capitalismo como sistema, y la Revolución Industrial fue la “parte” económica de este Modo de Producción Capitalista. Marx habla de la relación entre superestructura y estructura: esta relación es dialéctica, es decir que, en contra de lo que divulgan el marxismo vulgary el ortodoxo, no hay dominación de una parte sobre la otra, si hay dialéctica no puede haber dominación. Hay una relación dialéctica, es decir que la dominación es alternativa.
Los teóricos críticos son marxistas y tratan de volver a poner en evidencia los fundamentos teóricos marxistas de Marx, no los del marxismo vulgar (que son la mayoría) ni los del marxismo vulgar (que son los soviéticos). Van a replantear, no a Marx, sino a todo el discurso del marxismo: los vulgarizadores, los ortodoxos y los antimarxistas siguen leyendo, aún hoy, al desarrollo de la teoría marxista, en términos de verdades que cambian, verdades inmutables, eternas. Además, si creemos que Marx es científico, hay que tener en cuenta que el conocimiento no es la verdad, el conocimiento es la respuesta cognitiva al desarrollo de la sociedad en los términos del desarrollo sistemático del conocimiento del objeto que estamos trabajando. Por lo tanto, los teóricos críticos no toman a la teoría de Marx como verdades dogmáticas, sino que tratan de recuperar los fundamentos metodológicos, básicos que le permitieron a Marx analizar la realidad y desarrollar la teoría que luego llevaría su nombre. Ven al marxismo no como dogmatismo ni cómo técnica, sino como una construcción altamente racional en la cual es fundamental el ejercicio de la razón por parte del sujeto que construye al objeto.
Horkheimer decía que el marxismo no es una filosofía para enseñar verdades inmutables o eternas, es una forma de conocer lo real para modificarlo, para hacerlo menos desigual, para hacerlo más adecuado al hombre. Desde esta perspectiva, los teóricos críticos respetan los procedimientos metodológicos de Marx, no de los que escriben sobre Marx.
Los teóricos críticos son entonces críticos con: la sociología positivista, con el marxismo vulgar y con el marxismo ortodoxo.
En contra de lo que sostienen los marxistas ortodoxos, los teóricos críticos niegan que haya una oposición espiritual-material: la materia no es lo opuesto al espíritu. La realidad, ¿es material o espiritual? ¿Es ésta la antinomia correcta? La materialidad de lo real determina la percepción de lo real por parte del sujeto perceptor ¿de qué manera? ¿Y qué es la materialidad de lo real? Hay diferentes formas de percibir lo material, el hombre percibe lo material, pero la percepción filosófica de lo material está justificada desde posiciones altamente diferentes.
En lo términos del materialismo dialéctico, la verdad es un conocimiento alcanzado en un período determinado, de la historia de la sociedad humana en una situación determinada. Esa verdad no es una verdad inmutable, es relativa en los términos de la propia verdad. Es altamente ideológica. El conocimiento no es el aprendizaje de verdades de lo material, sino la aprenhensión de lo material en los términos del proceso de construcción del saber, que es dialéctico (es decir: tesis, antítesis, síntesis). Es decir, el conocimiento no es una línea que va progresando a medida que la información se va obteniendo, sino esa información obtenida a través del procedimiento que el hombre utiliza para construir su propia información del mundo: la incorporación de lo externo a partir del sistema perceptual. La percepción a partir de nuestro a partir del aparato sensorial completa el objeto percibido. No percibimos lo real en su totalidad, sino que nuestro sistema perceptual es bastante limitado, y sobre esa limitación es que el hombre logró construir una información del mundo altamente compleja, y lo suficientemente explícita para poder conocer lo real para apropiarse de esto, modificarlo y adaptarlo a sus propias necesidades. Nuestra percepción de lo real por lo tanto se modifica independientemente de nuestra capacidad perceptual.
Nosotros, como sujetos que aprendemos, conocemos lo real y sobre ese conocimiento actuamos, ¿conocemos lo mismo ahora que hace 100 años? ¿Cuál es el conocimiento verdadero, el de ahora o el de hace 100 años? Ninguno, pero no es relativo, el desarrollo del conocimiento tiene que ver con el desarrollo de la complejidad de la sociedad en el cual participan los hombres: hay una historicidad del saber. Por lo tanto, no estudiamos aceptando verdades inmutables, sino aceptando las limitaciones las limitaciones del conocer: los conceptos tienen validez en la medida en que nos muestran la inserción del concepto en un sistema de relaciones que refleja al objeto en las condiciones del objeto. Esto es materialismo histórico: el saber se construye, el saber es dialéctico, es un movimiento de enriquecimiento que procede de un progreso a través de la contradicción. En los términos del marxismo vulgar, los conceptos son acabados, terminados, y representan al objeto. La dialéctica no es la imposición de verdades, sino la respuesta racional reflexiva a la contradicción en la búsqueda de construir un consenso para encontrar un nuevo camino para seguir generando conocimiento. La materialidad del materialismo histórico es la relación del hombre con la materialidad de lo real, en la condiciones que el hombre la observa en un momento determinado. El materialismo histórico parte además de la relación del hombre con la naturaleza, para la satisfacción de sus necesidades, y además de la relación del hombre con otro hombre.
Con nuestra capacidad limitada de percepción, el hombre es el único animal que posee capacidad de abstracción, de construir en su propia mente una representación a escala del objeto que está percibiendo y sobre ese objeto actuar y conocer. Y esta capacidad es al mismo tiempo un adiestramiento que surge de la demanda del desarrollo de la complejidad social en la cual el individuo participa, la demanda social de conocimiento.
Horkheimer
“En numerosas ocasiones se ha subrayado que la ciencia de la sociedad, la sociología, no puede aislarse de otras disciplinas (por ej. la historia, la psicología, la economía política, etc.) si efectivamente quiere enunciar proposiciones que se refieren a la totalidad de las fuerzas y las relaciones sociales. Lo específico de la sociología no son sus objetos, que aparecen también en otras ciencias, sino el acento que pone sobre el objeto, es decir, la relación entre todos estos objetos y las leyes de la socialización” (apunte).
La socialización es un proceso que se inicia cuando nacemos y culmina después de la muerte. Es el procedimiento a través del cual una sociedad construye un miembro. Esto no acaba nunca: estamos siendo constantemente socializados. Todos estamos constantemente aprendiendo a desempeñar roles. El proceso no tiene una meta fija, no es un proceso dirigido. Es para construir miembros activos en una sociedad determinada, no tiene una meta única. Es para construir diferentes roles, en los términos que ese rol exige, a lo largo de lo cotidiano del día, para una misma persona.
Entonces, a la sociología no le interesa el individuo aislado y terminado, sino el individuo activo en una sociedad determinada en un momento determinado.
“La sociología, que se dedica al estudio de las relaciones infrahumanas, de los grupos, de las clases, de las instituciones sociales, tiende a considerar al individuo como un dato irreductible, y confía el análisis del mismo a la biología, la psicología y la filosofía” (apunte)
Horkheimer trabaja aquí no sobre el individuo, sino sobre el concepto de individuo. ¿Ese concepto refleja el objeto? ¿O refleja las condiciones en las cuales ese objeto fue elaborado y nominado en un momento determinado?
“Desde su primera aparición, el concepto de individuo quiere designar algo concreto, cerrado y subsistente por sí mismo; es una singularidad caracterizada por propiedades particulares que sólo a él le son pertinentes” (apunte).
Esto significa que “se nace individuo”, pero esto hoy se sabe que no es así. El individuo es una construcción social, y la forma que adopta ese individuo tiene que ver con la materialidad de la sociedad. Nosotros, los hombres y las mujeres del siglo XIX, tenemos características que nos diferencian de los hombres y mujeres del siglo XX. Estas diferencias evidentemente no se obtienen simplemente naciendo.
Sin embargo, la concepción tradicional de individuo se refiere a una mónada, una unidad sin relación con el resto, que además sería diferente de las demás. La sociedad sería entonces una suma de singularidad.
“La definición del hombre como persona implica que, en el ámbito de las condiciones sociales en que vive, y antes de tener conciencia de sí, aquél debe representar siempre papeles determinados, como semejante de otros hombres. En virtud de dichos papeles y en relación con sus semejantes, es lo que es: hijo de una madre, alumno de un profesor, miembro de una tribu. Por consiguiente, estas relaciones no son para él algo extrínseco, sino relaciones en las cuales él se determina respecto de sí mismo.” (apunte)
Si el individuo fuera aislado, no tendría ningún tipo de responsabilidad con los otros, porque nació así. Nacería sabiendo qué es lo que tiene que hacer hasta que muera. No es así, pero en la medida en que sigamos aceptando cada vez más verdades inmutables inadecuadas, y al mismo tiempo insoslayables, vamos a ser cada vez más individualistas.
“En realidad, la independencia individual respecto del todo es a su vez sólo apariencia. Mientras menos individuos tengamos, más individualista será la sociedad”.
“La sociedad que llevó al desarrollo del individuo se desarrolla ahora a sí misma, alejando de sí al individuo y destronándolo; pero el individuo desconoce a ese mundo, del cual sin embargo depende en lo íntimo, hasta creerlo todo suyo”.
Éste es el individualismo; esto es la aplicación del materialismo histórico, del materialismo dialéctico.
Habermas
Clase:
“El marxismo no es una filosofía para enseñar verdades inmutables, es una forma de analizar la realidad para intentar modificarla” (Horkheimer)
Se forma en el seno del pensamiento frankfurtiano, y retoma la misa problemática que han planteado Horkheimer, Adorno y una serie de pensadores; y va a trabajar con el materialismo histórico, pero lo va a dividir en dos áreas bien diferenciadas:
Acción de los hombres sobre el entorno natural (acción tradicional)
§ lo que trae como consecuencia el desarrollo de una tecnología,
o a su vez esto trae como consecuencia el desarrollo de las fuerzas productivas (no sólo en cantidad, sino en calidad y cualidad). Cuando las fuerzas productivas son necesarias en un determinado nivel de formación, es necesario que la sociedad provea de organización que les permita a las fuerzas productivas adquirir este nivel.
· Técnica
Acción de los hombres entre sí. El desarrollo de las fuerzas productivas trae como consecuencia que uno comparte con otras personas un espacio común ¿a diario?
Esto trae como consecuencia el desarrollo de los hombres entre sí, y el desarrollo de las formas de organización.
Éstas están potenciadas por el modo de producción (en el modo de producción capitalista, la superestructura y la estructura mantienen una relación dialéctica; y la estructura domina a la superestructura).
· Desarrollo de las Relaciones Sociales de Producción
Marx plantea que en un momento va a haber un desfase entre el desarrollo de las Relaciones Sociales de Producción y el desarrollo técnico de las Fuerzas Productivas. Esto culmina con
La praxis (para Habermas, la interacción comunicativa).
“Según Marx, la praxis social abarca las dimensiones del tiempo histórico y del espacio social, y establece una mediación entre la naturaleza subjetiva de los individuos implicados en la cooperación social y la naturaleza externa, objetivada en intervenciones mediadas por el cuerpo, y ello en el horizonte de una naturaleza en sí, englobante, que incluye también el cosmos de la especie.” (apunte) No estamos hablando de una praxis social intemporal, la historicidad de la praxis social es básica para el marxismo, y la historicidad está planteada en lo que dice Marx: en las dimensiones de tiempo histórico y de espacio social. El compromiso de la acción individual, y las condiciones en que ésta se desarrolla, no está determinado por su propia ¿conducta?, sino por el nivel de desarrollo de las Fuerzas Productivas y el nivel de tecnología, y el nivel de complejidad que esta tecnología demanda. Y esto marca un nivel comunicativo diferente.
Hay tres concepciones de naturaleza:
la naturaleza subjetiva de los individuos implicados en la cooperación social
la naturaleza externa, objetivada en intervenciones mediadas por el cuerpo
una naturaleza en sí, englobante, que incluye también el cosmos de la especie
“Con los conceptos de acción comunicativa y mundo de la vida, que se complementan el uno al otro, se introduce una diferencia entre determinaciones que no quedan suprimidas otra vez como momentos en una unidad superior. Ciertamente que la reproducción del mundo de la vida se nutre de las contribuciones de la acción comunicativa, mientras que ésta depende a su vez de los recursos del mundo de la vida”. (apunte).
Habermas desde la acción comunicativa intenta demostrar de qué manera nosotros construimos respuesta a la acción de los demás; pero no solamente en la acción misma, sino en la respuesta utilizando el lenguaje (en los términos de Habermas, eso se llama Argumentación).
“Considerado como recurso, el mundo de la vida se articula –habida cuenta de los componentes de los actos de habla- en cultura, sociedad y personalidad”.
“Llamo cultura al acervo de saber del que los agente al entenderse en la acción comunicativa sobre algo en el mundo se proveen de interpretaciones susceptible de consenso”. (apunte) La cultura surge del mundo de la vida, como una demanda que articula la acción comunicativa con el mundo de la vida. Tiene que ver con el concepto de miembro de Garfinkel. La cultura no es presentada como algo externo al individuo, sino como algo en lo cual el individuo participa. Y este acervo no es para siempre, sino que es algo absolutamente móvil, se va modificando según la acción del individuo según sus condiciones y las demandas que le presenta su propio accionar. Uno aprende para resolver problemas, problemas que no todo individuo está en condiciones de resolver.
“Llamo sociedad (en el sentido estricto de un componente del mundo de la vida) a los órdenes legítimos, de donde los agentes al entablar relaciones interpersonales, extraen una solidaridad apoyada en pertenencia a grupos”. (apunte)
“El término personalidad podemos considerarlo como un expediente para referirnos a las competencias adquiridas que convierten a un sujeto en capaz de lenguaje y de acción poniéndolo con ello en condiciones de participar en procesos de entendimiento en el contexto dado en cada caso y de afirmar la propia identidad en plexos de interacción cambiantes”. (apunte). Es una definición dialéctica: la personalidad es la capacidad de interactuar del individuo, adquirida a través del proceso de articulación de sus demandas particulares a lo largo de los diferentes papeles que le toca desarrollar.
El mundo de la vida vincula cultura, sociedad y personalidad. ¿Cómo se construye? ¿Está acabado?
Plexos de interacción: Son los momentos de interacción ¿registrada? que uno debe desempeñar a través del ejercicio de un rol particularizado. (una clase es un plexo de interacción: el profe no da clases en todos lados y en todos momentos).
“La reproducción del mundo de la vida se cumple como un proceso circular. Los núcleos estructurales del mundo de la vida ‘se tornan posibles’ por los correspondientes procesos de reproducción y éstos a su vez por las aportaciones de la acción comunicativa.” ¿Cómo se reproduce el mundo de la vida en los términos de Habermas? Es un procedimiento que asegura que las nuevas situaciones que se presentan queden conectadas con los estados del mundo existentes:
la reproducción cultural (en la dimensión semántica) asegura la continuidad de la tradición y una coherencia del saber, que baste a cubrir la necesidad de entendimiento intersubjetivo en la práctica cotidiana.
la integración social (en la dimensión del espacio social) provee a la coordinación de las acciones a través de relaciones interpersonales legítimamente reguladas y confiere continuidad a la identidad de los grupos.
la socialización de los miembros (en la dimensión del tiempo histórico) asegura a las generaciones siguientes la adquisición de capacidades de acción generalizadas y provee a la armonización de las vidas individuales con las formas de vida colectivas.
Otros textos
Habermas propone un modelo que permite analizar la sociedad como dos formas de racionalidad que están en juego simultáneamente: la racionalidad sustantiva del mundo de la vida y la racionalidad formal del sistema, pero donde el mundo de la vida representa una perspectiva interna como el punto de vista de los sujetos que actúan sobre la sociedad, mientras que el Sistema representa la perspectiva externa, como la estructura sistémica (la racionalidad técnica, burocratizada-weberiana, de las instituciones).
rompe con la fenomenología tradicional al abandonar las categorías de la filosofía de la conciencia con las que Husserl trata la problemática del mundo de la vida y sugiere representarnos a éste (el "mundo de la vida") como "un acervo de patrones de interpretación transmitidos culturalmente y organizados lingüísticamente", con la adición de las ideas de G.H. Mead, (de quien debemos recordar su preocupación por el concepto del "acto" y el "símbolo" presentes en el Interaccionismo Simbólico al que él da origen)
uno no debe confundir sociedad con mundo de la vida (como en Husserl): la sociedad, dice Habermas, no es equivalente al mundo de la vida, dado que la sociedad es, a la vez, mundo de la vida y sistema.
"De manera que la sociedad se concibe desde la perspectiva del sujeto en acción"
“Yo utilizo "sistema" y "mundo de la vida" como conceptos de esferas sociales que se distinguen por sus respectivos mecanismos de integración, es decir, por los mecanismos de concatenación de interacciones”
"Ambos paradigmas, mundo de la vida y sistema, tienen razón de ser; otro problema es asociarlos"
"Llamo acciones solo a aquellas manifestaciones simbólicas en que el actor, entra en relación al menos con un mundo (pero siempre también con el mundo objetivo)."
Habermas contempla la acción comunicativa y el mundo de la vida como conceptos "complementarios". En concreto, la acción comunicativa puede considerarse como algo que ocurre dentro del mundo de la vida: “Por decirlo así, el mundo de la vida es el lugar trascendental donde se encuentran el hablante y el oyente, donde de modo recíproco reclaman que sus posiciones encajan en el mundo... y donde pueden criticar o confirmar la validez de las pretensiones, poner en orden sus discrepancias y llagar a acuerdos”.
En la práctica comunicativa cotidiana no hay situaciones absolutamente desconocidas. Incluso las nuevas situaciones emergen a partir de un mundo de la vida constituido desde un acervo cultural de saber que ya nos es siempre familiar.(17) Por lo tanto, no es posible huir del mundo de la vida: "...los agentes comunicativos se mueven siempre dentro del horizonte que es su mundo de la vida; de él no pueden salirse"
El mundo de la vida constituye un "trasfondo moldeador y contextual de los proceso por lo que se alcanza la comprensión" mediante la acción comunicativa (204) Implica una amplia serie de suposiciones no expresadas sobre la comprensión mutua que ha de existir y de suposiciones que deben ser mutuamente comprendidas para que la comunicación tenga lugar.
Bernstein: “No podemos comprender el carácter del mundo vital a menos que comprendamos los sistemas sociales que lo configuran, y no podemos comprender los sistemas sociales a menos que veamos cómo surgen a partir de las actividades de los agentes sociales. Mundo vital y sistemas sociales, cada uno presupone al otro".
Habermas se preocupa por la racionalización del mundo de la vida porque implica una comunicación cada vez más racional en el mundo de la vida. Cree que cuanto más racional es el mundo de la vida, más probable es que la interacción esté controlada por una "comprensión mutua motivada racionalmente". Esta comprensión --el método racional para alcanzar consenso-- se basa en última instancia en la autoridad del mejor argumento.
existen tres mundos, los que constituyen conjuntamente el sistema de referencia que los hablantes suponen en común en los procesos de comunicación. El mundo externo alude a los mundos objetivo y social, y el interno al mundo subjetivo. Es decir que, para esta concepción, el hablante, al ejecutar un acto de habla, entabla una relación pragmática con:
algo en el mundo objetivo (como totalidad de las entidades sobre las que son posibles enunciados verdaderos); o
algo en el mundo social (como totalidad de las relaciones interpersonales legítimamente reguladas); o
algo en el mundo subjetivo (como totalidad de las propias vivencias a las que cada cual tiene un acceso privilegiado y que el hablante puede manifestar verazmente ante un público), relación en la que los referentes del acto de habla aparecen al hablante como algo objetivo, como algo normativo o como subjetivo.
El hablante y el oyente se entienden desde y a partir del mundo de la vida que les es común, (porque esta simbólicamente estructurado) sobre algo en el mundo objetivo, en el mundo social y en el mundo subjetivo. De manera que, entender un acto de habla, significa, para el oyente, saber qué lo hace aceptable (en cuanto a cumplir las condiciones necesarias para que el oyente pueda adoptar una postura afirmativa ante la pretensión que a ese acto vincula el hablante).
De esta manera, la acción comunicativa se basa en el consenso simbólico (de allí su aproblematicidad) Sin embargo, no se está sugiriendo que todo acto de habla sea o deba ser a la vez verdadero, recto, veraz, adecuado e inteligible, sino que sólo se trata de establecer que todo acto de habla presupone tales pretensiones. Cuando alguna de ellas resulta problematizada se da lugar a una específica forma de comunicación: el discurso argumentativo, cuya función es restablecer la acción comunicativa entre los hablantes, resolviendo el cuestionamiento de una determinada pretensión de validez.
La verdad, la rectitud y la veracidad, respectivamente, son los criterios de verdad. El mundo de la vida es el lugar trascendental en que el hablante y el oyente se salen al encuentro planteándose esas pretensiones de validez; es el horizonte de convicciones comunes aproblemáticas en el que se da la acción comunicativa.
“El concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción de a lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal”. La acción comunicativa es definida como “una interacción mediada por símbolos”. Tiene como núcleo fundamental las normas o reglas obligatorias de acción que definen formas recíprocas de conducta y han de ser entendidas y reconocidas intersubjetivamente. Este tipo de acción da lugar al marco institucional de la sociedad en contraposición a los sistemas de acción instrumental y estratégica.
MUNDO DE LA VIDA
mundo objetivo mundo social mundo subjetivo
Como totalidad de las entidades sobre las que son posibles enunciados verdaderos Como totalidad de las relaciones interpersonales legítimamente reguladas Como totalidad de las propias vivencias a las que cada cual tiene un acceso privilegiado y que el hablante puede manifestar verazmente ante un público
criterios de verdad
verdad rectitud veracidad
Nico Poulantzas
Hegemonía y dominación en el Estado Moderno
Marxismo de mediados del siglo XX.
Poulantzas va a criticar fundamentalmente al positivismo, se va a oponer además al marxismo vulgarizador, y fundamentalmente al marxismo “de entre casa”, el que se maneja entre todos, que no tiene ninguna precisión, que los conceptos son vagos, sin ningún campo de aplicación para poder analizar la realidad desde la perspectiva marxista.
Como se va a hablar del concepto de hegemonía, Poulantzas se va a oponer, no frontalmente pero en cierto sentido, a Gramsci, pues el concepto de hegemonía no va a tomarse en los términos en que este autor lo definió, sino que Poulantzas intenta precisar el alcance conceptual de los instrumentos analíticos que utiliza el marxismo para poder construir un conocimiento dialéctico de la realidad.
“Es conocido el éxito actual del concepto de hegemonía. En realidad, se usa este concepto en un sentido o demasiado amplio, o bien demasiado limitado, y en ambos casos lo suficientemente impreciso como para impedir la delimitación de su status científico” (apunte).
Poulantzas se propone precisar el aparato conceptual del marxismo para poder llevar adelante el mismo planteamiento que hacía Marx. Frente al discurso ambiguo, impreciso, que constantemente se está moviendo, determina conceptos que son claves. Aquí entonces, lo que intentar definir es el concepto de hegemonía.
“El concepto de hegemonía se inserta en toda una problemática particular del materialismo dialéctico concerniente a la vez al problema de las relaciones entre base y superestructura y al de la especificidad del dominio político y estatal en una formación social históricamente determinada” (apunte).
El concepto de hegemonía entonces está inserto en la relación entre base y superestructura, no es la misma relación que planteó Gramsci. Poulantzas vuelve a plantear la relación dialéctica entre base y superestructura, y además, habla de una formación social históricamente determinada: es decir, hace referencia al materialismo histórico. ¿El concepto de hegemonía se puede producir, puede tener un espacio de construcción del concepto en un Estado que no sea el capitalista? Poulantzas desarma los conceptos y plantea que existe una cierta vaguedad en estos, como si pudieran “servir para cualquier cosa”.
“¿Qué es la especificidad histórica? Si el concepto de hegemonía tiene un status científico propio es porque aplicado al Estado capitalista y a las clases a cuyos intereses corresponden, nos permiten dilucidar sus características históricas particulares en sus relaciones con un modo de producción históricamente determinado” (apunte) Poulantzas hace aquí un desarrollo altamente materialista del espacio conceptual.
Historicidad del conocimiento: ¿Conocemos nosotros lo mismo de la realidad hoy que hace 100 años? No, ¿pero cuál es la diferencia? La diferencia es el desarrollo del sistema de conocimiento que la sociedad ha desarrollado, que nos da una información que nos permite buscar determinados elementos de lo real que antes no éramos capaces de distinguir; eso es la dialéctica del saber, el movimiento de la dialéctica en la percepción del hombre. ¿El objeto que percibimos es el objeto real? ¿Es el objeto real en los términos del objeto? Es una aprehensión limitada por la percepción del que lo observa. La realidad no es meramente aprendida desde el punto de vista del fenómeno, hay subjetividad del conocimiento. ¿Qué es esto? Tiene que ver con la capacidad de selección de los atributos del objeto que nosotros percibimos. El objeto aparece ante nosotros como un objeto real y concreto, pero ese objeto en la percepción, en nuestro sistema perceptual que es muy limitado, sólo podemos percibir algunas características de ese objeto. Si nosotros percibimos lo real, lo percibimos sensorialmente, subjetivamente, por lo tanto nuestras construcción del conocimiento es muy limitada. Pero ese conocimiento al mismo tiempo nos permite empezar a armar un sistema de referencia que nos permita llegar a conocer al objeto en los términos del objeto mismo. Entonces, un concepto ¿qué es? Si yo digo “perro”, el perro no está aquí, sólo está la nominación del concepto “perro”, el término. Esa nominación del concepto establece vinculaciones entre las características que le son particulares al objeto y la nominación del objeto. Además, si yo digo “perro”, puedo señalar un objeto que sea “perro”: eso es lo que le permite a la nominación y al concepto tener existencia material. Un concepto no puede ser meramente abstracto, tiene que representar algún aspecto particular de la realidad.
Cuando Poulantzas dice “Si el concepto de Hegemonía tiene existencia científica, tiene que haber un espacio particular en donde ese concepto se apoye”, ¿dónde está ese concepto? ¿Dónde se ancla? En la relación entre base y superestructura. El concepto de hegemonía tiene un sentido limitado, capitalista, moderno: no existe antes el concepto de hegemonía, no existe por ejemplo en el Estado feudal: este concepto tiene historicidad. El concepto de hegemonía está anclado en la relación entre estructura y superestructura del Estado Capitalista. Este concepto, ¿era posible de construirse en el tiempo de Marx? Sí era posible, lo estaba viendo Marx, pero no tenía la capacidad teórica todavía para llevarlo adelante; porque las condiciones materiales del desarrollo de ese objeto en el cual está inserto el concepto no tenían esta propiedad.
Hegemonía no es lo mismo que dominación. Para poner en evidencia esto, Poulantzas toma un concepto muy caro al marxismo vulgar: el concepto de Estado-voluntad de la clase dominante, y critica incluso a Gramsci por esto, pues él no lo deja claro a este concepto. ¿Qué características presenta este Estado-voluntad de la clase dominante?
“El Estado es genéticamente considerado como el producto de una voluntad, o sea de una conciencia de clase, entidad abstracta y sujeto trascendente de la historia, de la que no se puede dilucidar las relaciones objetivas que mantiene con las estructuras de un modo particular de producción.” (Apunte) Los marxistas vulgarizadores construyeron un concepto abstracto, que no tiene referencia a la historicidad. “Además, los intereses de clase que constituyen el sustrato del Estado en sus relaciones con el dominio específico de la lucha de clases son paralelamente consideradas, según un economicismo vulgar y de una manera acrítica, como transpuestos en su expresión política institucionalizada “tal cual son”, sin otra mediación.” (Apunte) Es como si una clase dominante construyera algo que les sirve a ellos, según sus propios intereses y nada más. ¿Esto es el Estado? ¿Es este el Estado que tenemos? La historicidad del objeto Estado es propia de un momento histórico determinado. Este momento histórico determinado está determinado por la propia historia del Estado, sino por el nivel de desarrollo de las relaciones y las fuerzas productivas y . El desarrollo del capitalismo del siglo XX es diferente del capitalismo del siglo XIX.
La clase dominante, ¿tiene una unidad única? ¿O existen diferentes fracciones de clase dominante? ¿Ese Estado-voluntad de clase dominante, cómo hizo para aglutinar a la clase dominante en un objetivo único en el cual todos se pusieron de acuerdo? ¿Cómo se organizaron las clases dominantes para construir un aparato-Estado que sea totalmente funcional a la demanda del grupo de clase?
(Características que da Poulantzas del Estado-voluntad de clase dominante)
Si el Estado fuera realmente sólo el aparato creado por la clase dominante para ejercer su dominio, ¿por qué votamos? ¿Y por qué vemos cómo los diferentes partidos y sectores pelean por obtener el poder, si en teoría la clase dominante es una sola?
Poulantzas plantea además una autonomía relativa del Estado, porque está en una posición que tiene demandas de la sociedad, que es articulable y que tiene diferentes opiniones: La sociedad civil no es homogénea, está dividida en clases, por lo tanto las demandas de la sociedad civil son articulables con el Estado, y quieren una respuesta del Estado, éste no es solamente un instrumento normativo, sino que representa determinadas características de la sociedad civil.
“Podemos delimitar el campo de constitución del concepto de hegemonía: está situado en el campo teórico correspondiente al “lugar” particular que constituye el nivel “político”. Presupone, como condición teórico histórica de su constitución, las coordenadas fundamentales de un modo de producción determinado que están en la base del surgimiento de lo político como nivel específico de estructuras y de prácticas “autonomizadas” a través de la separación de la sociedad civil y el Estado que ellas engendran.” (Apunte)
“El concepto de hegemonía tiene pues como campo de aplicación a la vez el dominio de las estructuras políticas institucionalizadas y el dominio de las prácticas políticas de las clases dominantes” (apunte).
En el mismo modo de producción, el Estado no presenta las mismas características de una época a otra, pues el Estado no es a-histórico.
Universalidad: El Estado representa a todos, de manera formal y abstracta. Por eso le podemos exigir al Estado que haga cosas, porque tenemos internalizado que el Estado es universal.
Consenso: se obtiene a través del sufragio, el voto es el mecanismo para obtener el consenso. El Estado y la representación del Estado se obtienen a partir de un consenso construido políticamente, en el cual se van a discutir las políticas.
Lo político en el dominio de lo que es la política institucionalizada en la instancia de universalidad; y lo político de las clases dominantes es un intento particular para obtener el control del aparato estatal.
“Este concepto indica que el Estado moderno no puede ratificar unívocamente los intereses económico-sociales propios, empíricamente concebidos, de las clases dominantes. Si bien su función hegemónica de universalidad, en tanto que marco ordenador de la sociedad molecularizada, coincide con los intereses del capital, comporta, sin embargo, necesariamente al nivel político específico de la lucha de clases, una garantía de ciertos intereses económico corporativos de las clases dominadas, garantía acorde a la constitución hegemónica de la clase en el poder cuyos intereses políticos el Estado sostiene.” (Apunte)
En la discusión para construir el consenso tengo que establecer mecanismos políticos de discusión, para construir un consenso que nos permita disminuir la desigualdad.
“El Estado constituye una unidad interna propia con autonomía relativa en la medida en que aparece como el factor de unidad de una sociedad civil no-unificada, molecularizada y atomizada, y donde representa el factor de unidad de las clases o fracciones dominantes no unificadas, cuyas relaciones están regidas por su fraccionamiento característico en el modo de producción capitalista”. (apunte)
El Estado tiene un compromiso con las diferentes fracciones que le otorgaron consenso.
Estructuralismo
Es una teoría macro. La noción central del Estructuralismo es el concepto de estructura: ¿Qué es una estructura? ¿Para qué sirve una estructura? La estructura determina la forma que tiene algo. El estructuralismo quiere saber si lo que observamos de la sociedad es la sociedad o lo que la sociedad organizó para representar a lo que ella es. Por eso se oponen frontalmente a los positivistas. Los tres autores siguientes participan de la búsqueda de cómo se construye la estructura, pero se dirigen a buscar la respuesta en diferentes ámbitos. Tratan de descubrir por qué lo que vemos, lo vemos de la forma que lo vemos; de qué manera lo que estamos observando no es algo espontáneo sino algo que ha sido armado, desarmado y vuelto a armar y luego expuesto, para que uno lo perciba de una manera determinada.
Lévi-Strauss
Antropólogo francés que nació en 1908. Hace muchos trabajos sobre las relaciones parentales, y sobre éstas él va a generar una crítica al tabú del incesto muy importante, porque a partir de las relaciones parentales lo prohibido tiene diferentes sustentos. Una de las formas de organización que la sociedad se da es a través de las relaciones parentales, la base de estructuración de la sociedad son las relaciones parentales. Nuestras formas de relación parental es patri-matri-lineal, una relación de igualdad. La parentalidad es una forma de organización supraindividual, no es el individuo quien la construye, sino que el algo a lo cual él se somete.
Hay otras organizaciones que son patri o matri lineales. Esto es altamente social.
“El principio fundamental afirma que la noción social no se refiere a la realidad empírica, sino a los modelos construidos de acuerdo con ésta.” (Apunte) La estructura social es un concepto abstracto que no refiere a la realidad social, pero la realidad social sirve como información para construir la estructura.
La estructura, en los términos del estructuralismo (LS), es un modelo construido por el investigador para poder comprender y explicar el comportamiento de una realidad social. Este modelo es sistémico, debe responder a todas las prácticas sociales que pueden ser relevadas desde el punto de vista de quien lo observa, es sincrónico, está detenido en el tiempo. Es como si sacaran una foto de la situación, que se detuvo en el tiempo, y cambió la propia historia.
“Las investigaciones de estructura no reivindican para sí un campo propio entre los hechos sociales; constituyen más bien un método susceptible de ser aplicado a diversos problemas etnológicos, y se asemejan a las formas de análisis estructural empleados en diferentes dominios” (apunte) Se trata de saber en qué consisten estos modelos que son el objeto propio del análisis estructural, entonces acá se vuelve a hablar de modelos: nosotros construimos un modelo para comprender la realidad, para darle sentido a la realidad. Este modelo, es una estructura. Para merecer el nombre de estructura, los modelos deben cumplir con cuatro condiciones:
En primer lugar, una estructura presenta un carácter de sistema. Consiste en elementos tales que una modificación cualquiera en uno de ellos entraña una modificación en todos los demás. Las partes deben estar interrelacionadas.
En segundo lugar, todo modelo pertenece a un grupo de transformaciones, cada una de las cuales corresponde a un modelo de la misma familia, de manera que el conjunto de estas transformaciones constituye un grupo de modelos. La estructura no es permanente para siempre, sino que se modifica, sobre todo si es una sociedad, y la acción del individuo son los mismos recursos que los demás pueden modificar. Esta modificación no significa una estructura diferente de lo que la definición indica, sino un nivel distinto dentro de un grupo de modelos que se pueden modificar en un mismo tipo.
En tercer lugar, las propiedades antes indicadas permiten predecir de qué manera reaccionará el modelo, en caso de que uno de sus elementos se modifique.
En fin, el modelo debe ser construido de tal manera que su funcionamiento permita dar cuenta de todos los hechos observados. Todos los hechos de lo real deben tener cabida dentro del modelo, sino el modelo es inadecuado.
Esto está planteado en un esquema que viene de la lingüística, de Ferdinand de Saussure. El esquema del modelo lingüístico que utiliza LS para analizar antropológicamente la realidad:
Lenguaje = lengua + habla, no hay una definición de lenguaje, sino que éste es una relación entre lengua y habla. La lengua es el sistema, compuesto por expresiones de diferentes maneras, las relaciones entre los signos: la gramática, la fonética, etc., y para poder hablar, para poder utilizar el lenguaje, hay que saber manejar estas expresiones; y el habla es el uso individual del sistema, una forma estructurada de sonidos, codificada a través de múltiples relaciones entre sonidos que determinan sus significados.
Esto lo aplica LS para demostrar las relaciones sociales. La organización social está determinada por un modelo de este tipo. La percepción de las relaciones está determinada por un lenguaje determinado. Cada uno usa el sistema de la lengua según la propia necesidad y las condiciones de demanda de la situación. La situación y el hablante determinan el desarrollo del sistema, y la modificación de la estructura.
Una estructura está construida por elementos que están interrelacionados, y la modificación de uno implica la modificación de todos.
LS para poder demostrar lo que él decía construyó una estructura, y para él la estructura que le permitía mostrar la organización social era la estructura de parentesco. El parentesco aparece como un negocio, en el cual se expresaban las relaciones entre hombres y mujeres, con definiciones precisas o vagas: esto contribuía a algunas modificaciones.
Los modelos pueden ser conscientes o inconscientes, los modelos que utiliza la gente. Un modelo inconsciente es una imagen que nosotros construimos de nuestra propia realidad basada en estereotipos que no son reales, y la imagen ésta es inconsciente. Si se hace una investigación, esta imagen no aparece de ninguna manera. Y esto es muy importante, porque un investigador que está trabajando en construir un modelo que le de sentido a lo que observa, puede disentir o ser diferente de lo que dicen los demás, acerca de lo que es o no es la realidad.
Modelo mecánico: un modelo cuyos elementos constitutivos se encuentran a la misma escala que los fenómenos. Por ejemplo, las leyes matrimoniales. El modelo mecánico refleja la forma interior de movimiento. Modelo estadístico: aquel cuyos elementos se encuentran en una escala diferente.
Cultura: un sistema de parentesco; más un sistema económico; más una lengua, o más bien un lenguaje.
Sincronía: el eje sincrónico es el eje en que no hay tiempo, sin-crónico, de la captación. Diacronía: eje del desarrollo.
Lo que pretende el estructuralismo es, no solamente construir un modelo, es decir, poner en evidencia la estructura, sino que además quieren que esa estructura sea la más estricta, la más precisa, la estructura “verdadera” de lo real. Para eso, LS plantea que es necesario seguir los siguientes pasos:
observación de los hechos: no sólo observarlos sino también registrarlos
elaboración de los procedimientos, es decir, métodos para utilizar los hechos.
construcción de modelo
experimentación, o transportación empírica del modelo: tengo que demostrar que en la realidad ese modelo cumple la función que yo le asigné.
Si el hecho percibido no es posible de ser integrado al sistema (al modelo), debe haber un modelo que le tenga que dar cabida, y este modelo no voy a poder integrarlo, debe corresponder a un modelo anterior, en constante movimiento.
Para LS hay tres tipos de estructura en la sociedad: estructura de grupo, estructura de comunicación y estructura de subordinación. La estructura de grupo tiene como objeto la forma o la manera en que los objetos se agrupan entre si, y estudiar las relaciones sociales mediante el uso de modelos. Aquí tienen que ver los dos ejes: sincrónico y diacrónico.
La estructura de comunicación tiene tres niveles:
comunicación de mujeres: (no es la comunicación entre mujerea) se refiere a reglas de intercambio de mujeres en los sistemas parentales.
comunicación de bienes y servicios: sistema económico.
comunicación de mensajes: tiene que ver con el nivel de desarrollo del lenguaje. La comunicación tiene un eje primario, que está articulado en una forma de estructuración, que responde a los desarrollos de lo articulable.
Estructuras de subordinación: tiene que ver con el nivel de posicionamiento y la manera en que el posicionamiento articula la comunicación de mujeres, la comunicación de mensajes y la comunicación de bienes y servicios. Por ej., en un sistema de parentesco, éste no es solamente comunicable, articulable, desde el punto de vista del intercambio de mujeres, sino que se cruza con la estructura de subordinación, determinando condiciones de funcionamiento real de muchas cosas que son contradictorias.
(El mito “como el resto del lenguaje, está formado por unidades constituyentes” que deben ser identificadas, aisladas y relacionadas con una amplia red de significados. Así pues, los fenómenos culturales pueden considerarse como producto de un sistema de significación que se define sólo en relación con otros elementos dentro del sistema, como si fuera el propio sistema quien dictase los significados. Todo código de significación es arbitrario, pero resulta imposible aprehender la realidad sin un código. El estructuralismo se propone identificar y definir las reglas y limitaciones en el seno de las cuales, y en virtud de las cuales, el significado es generado y comunicado). Encarta
Michelle Foucault
Trata de encontrar la forma en que está construido, ordenado, aquello que percibimos, para que nosotros lo percibamos de esa manera, desde una perspectiva altamente conflictiva. Foucault es profundamente estructuralista en la manera de construir el objeto.
¿Por qué percibimos lo real en las condiciones en que lo percibimos? ¿Hay algún sujeto que organiza esta percepción, o hay alguien que no está explícitamente aprendido, que determina las condiciones de esa aprehensión.
Foucault va a trabajar con el concepto de poder. Este es un concepto que se usa, se articula, se arma y se desarma. No es sólo la relación dominante-dominado, ni hay una definición académica del poder. ¿Cómo somos capaces de distinguir lo que el poder hace? ¿Y desde dónde es que este poder produce? ¿El poder solamente reprime? ¿Cómo se articula el poder, solamente a través de lo represivo, a través de lo enunciativo, es decir con la prohibición? ¿Solamente el poder dice no? ¿Como aceptamos que el poder diga no, si siempre dice no? ¿En que condiciones el poder se expresa? Entonces Foucault empieza a rastrear este poder que no esta pero si esta presente, que no esta enunciado pero esta enunciado a través del hacer. Empieza a ver como el poder va a construir una realidad, que va a tomar una forma, la cual se va a articular con la que el poder quiere. Pero ¿Qué es el poder? ¿Solamente el ejercicio de la fuerza?
Saliendo del modo de producción feudal y entrando en el modo de producción capitalista. Este necesito construir un nuevo orden, no le servía el modo en que el feudalismo había organizado el poder. Este nuevo orden va a requerir todo un proceso de definiciones y un proceso de construcción en el cual aparecen dos elementos centrales:
la necesidad de construir al individuo,
lo emergente de este individuo, ¿de donde surge el individuo? De la población.
La población está constituida de individuos, pero esos individuos deben ser constituidos con un control no-cercano, porque la población crece, no pueden ser controlados uno a uno: empieza una nueva forma de control, que va desarrollándose a lo largo de estos siglos (XVI, XVII, XVIII). Estas formas de organización van a tomar una identidad: aparece por primera vez una organización con esta característica: aparece en el orden militar. Aparece la construcción de un orden disciplinario, la disciplina permite el control a grandes cantidades de individuos, en la medida en que los individuos están sometidos a la disciplina y la aceptan voluntariamente. El poder crea esta técnica novedosa, que hace que cada uno de nosotros adoptemos una posición con relación a la disciplina que nos va a permitir tener nuestra propia identidad: estamos construyendo la individualidad. Solamente se es individuo cuando uno asume que las reglas de comportamiento son parte de uno mismo. Pero no es el comportamiento mecánico de un robot, que siempre hace lo mismo, sino la respuesta selectiva frente a la toma de decisiones que el propio individuo construye. Este disciplinamiento es constante y continuo, esta es la técnica del poder.
Foucault analiza los grandes centros de disciplinamiento: El ejército, los órdenes religiosos, y la producción privada.
La estructura que Foucault quiere mostrar es la del poder. Pero no el poder discursivo, ni al sometimiento por el poder, sino el poder actuando. Es necesario poner el claro qué entendemos por poder, y además determinar el funcionamiento del poder, mostrar las piezas que lo articulan y su mecánica: hacer que lo que no vemos aparezca como observable. Pero esto no es una mecánica única, sino son relaciones que están constantemente en movimiento.
Postulados del poder:
Propiedad: “el poder es algo que posee la clase dominante”. F: el poder no se posee, se ejerce. Modelo de batalla perpetua, el modelo siempre está cambiando. No es una propiedad, es una estrategia en juego, está permanentemente cambiando.
Localización: “El poder debe entenderse como poder del Estado”. F: el Estado no es el lugar privilegiado del poder, su poder es una estrategia de conjunto. Este postulado tiene dos errores: plantea la toma del poder como toma del Estado, y plantea un contra-Estado como forma de ejercicio óptima del poder.
Subordinación: “El poder estaría subordinado a un modo de producción que sería su infraestructura.” F: El poder no es una mera superestructura, toda economía presupone un mecanismo de poder inmiscuido en ella. El poder no es una pirámide. El poder no está en la punta de la pirámide, sino en un espacio inmanente hecho de pequeños segmentos articulables.
Modo de acción: “El poder actúa por medio del mecanismo de represión e ideología”. F: Hay que cambiar la visión negativa del poder que oculta, reprime e impide, por una imagen positiva: el poder produce, y produce lo real a través de una transformación técnica de los individuos que en nuestra sociedad recibe el nombre de normalización, o estandarización.
Legalidad: “El poder del Estado se expresa por medio de la ley” F: debe entenderse la ley, no como aquello que escinde dos dominios: legalidad e ilegalidad, sino como un procedimiento por medio del cual se gestionan diferentes órdenes de ilegalismo. La ley no es la paz, la ley es un espacio de disputa.
La ¿genealogía? es la puesta en emergencia de una relación que no es nueva ni la descubrió Foucault: es la relación entre saber y poder. No hay poder sin saber y no hay saber sin poder. Y no hay poder sin subjetividades éticas.
Uno de los mecanismos de control es a través de lo que hablamos, lo que decimos, en las condiciones en que lo decimos, en la manera en que articulamos lo que decimos, la forma en que respondemos cuando hablamos. El análisis del discurso nos permite acceder a poner en evidencia determinadas relaciones, pero estas no son siempre iguales ni son siempre de la misma manera.
“Las prácticas discursivas no son pura y simplemente unos modos de fabricación de discurso. Toman cuerpo en unos conjuntos técnicos, en unas instituciones, en unos esquemas de comportamiento, en unos tipos de transmisión, en unas formas pedagógicas que a la vez imponen y le mantienen.” En el orden del discurso es muy clara la explicación de la forma de disciplinamiento educativo y pedagógico. “¿Qué hay de peligroso en el hecho de que las gentes hablen y de que sus discursos proliferen indefinidamente?” El saber trae problemas, y ese saber puede producirse y reproducirse en las condiciones de él mismo, independientemente del control. Foucault habla de las formas, los procedimientos y las técnicas en que se controla la circulación del discurso. No el control del discurso, sino el control de la circulación de éste. En primer lugar:
Prohibición: es el mecanismo más viejo y más común. Se prohíbe cómo se dice, cuándo se dice, quién lo dice, y a quién se lo dice. Hay un tabú: no podemos decir todo lo que queremos decir, pero además no debemos decir cualquier cosa en cualquier circunstancia.
Oposición razón-locura: ¿Quién es el loco? El problema con el loco es cómo prohibir que hable, la prohibición es la invalides del discurso. En la Antigüedad y en la Edad Media no era así, el loco podía decir verdades y era escuchado. En la Modernidad, como no puede disciplinarse al loco, entonces se invalida lo que dice, por ser incoherente o por cualquier motivo.
Decisión entre lo verdadero y lo falso como voluntad de verdad: El discurso de lo real, no es el discurso más lindo, más bien retóricamente desarrollado de lo real, sino el que enuncia verdades que son válidas de lo real.
Estos son los procedimientos de exclusión, de control, externos al discurso.
En segundo lugar, están los procedimientos de ordenación interna del discurso.
Comentario: Es un universo de significado limitado a un solo discurso previo. Es el mismo discurso siempre. El control sobre el discurso aquí hace que éste no tenga mayor probabilidad de irse de los ámbitos en que está pensando anteriormente al comentario. Controlo que el otro no diga lo que yo quiero decir.
Autor: Se auto somete. Muchos autores nunca consiguieron que les publicaran, en vida, sus obras, porque escribían de una forma que en ese momento no se permitía que circule. Para poder insertarse el autor, tiene que escribir en las condiciones permitidas.
Disciplina: un espacio particular cerrado, uno dice lo que se debe decir y nada más dentro de ese ámbito. El disciplinamiento reduce, pues el conocimiento es tan amplio que debe dividirse en disciplinas concretas; son espacios de conocimiento en los cuales se puede construir respuestas a preguntas en ese marco, y nada más. La disciplina es el espacio donde se establecen los objetos y métodos de análisis empleables y se delimitan canónicamente, se delimita el nivel de creatividad permisible.
En tercer lugar, están los procedimientos de determinación de las condiciones de utilización del discurso:
Ritual
Sociedad del discurso
Doctrina
Educación
Pierre Bourdieu
Su estructuralismo es diferente. “Por estructuralismo quiero decir algo completamente diferente a lo que las tradiciones suaussuriana y levistraussiana sostenían.” Se opone a LS y a Saussure. Por estructuralismo quiere decir que en el mundo social mismo, y no solamente en el sistema simbólico (lenguaje, mitos, etc.), existen estructuras objetivas. Estas estructuras objetivas son el espacio social y los campos independientes de la conciencia y la voluntad de los agentes, los cuales son capaces de orientar o de impedir sus prácticas. Para Bourdieu la estructura ya no es la estructura de los signos, ni el ejercicio del poder; la estructura es el espacio social y los campos. Bourdieu construye tres conceptos fundamentales: campo, espacio social y habitus.
Habitus: es una estructura mental que está estructurada por las condiciones de existencia material; pero al mismo tiempo estructura los esquemas mentales de las personas, que condicionan las prácticas, así como los gustos de las personas, que perciben y aprecian las prácticas tanto de su propia clase como de las otras clases. El habitus me permite no solamente organizar mi propia percepción del mundo, sino que soy capaz de distinguir y entender el comportamiento de los demás, desde mi propia óptica. Es lo que permite a las personas dar sentido al mundo social. No se impone a las personas desde una estructura cerrada y uniforme, sino que existen multitud de habitus, lo que significa que el mundo social y sus estructuras no se imponen de una forma predeterminada sobre los actores sino que existe un margen de libertad.
Espacio social: es el espacio en donde nos movemos. Es una de las estructuras que estructura la percepción. El espacio donde existen una multiplicidad de campos, donde yo puedo actuar. No está definido para siempre, se va adecuando a la demanda social, y ésta se va articulando a través de los cambios en los campos de estructura, las formas del espacio social, que van cambiando las relaciones objetivas que existen dentro de ellos, y van articulando nuevas formas de representación de lo real.
Campo: un conjunto de relaciones objetivas entre posiciones históricamente relacionadas. No es una estructura, es un espacio de juego que existe en cuanto tal, donde hay que aceptar las reglas que imponen el desempeño de cada uno de los actores. El campo es el espacio donde juego, este juego está determinado por una red de relaciones que determinan el comportamiento de los actores. No es una estructura, pero estructura el espacio social. El conjunto de campos conforman la estructura, que es el espacio social. Los problemas que en el campo se plantean se solucionan a través del habitus. El campo está determinado por las condiciones materiales de las relaciones que el campo objetivamente determina en un momento determinado.
Capital: Para Bourdieu, el concepto de capital económico no es suficiente: existen cuatro tipos de capital: económico, social, cultural y simbólico. Los agentes se distribuyen en el espacio social según dos dimensiones: la primera hace referencia al volumen global del capital que poseen, y la segunda a la composición del capital ¿Por qué? Por la construcción de habitus, la capacidad de la estructura mental. La adaptabilidad del habitus a las condiciones que se le demandan.
Clase social: “El conocimiento de la posición en el espacio social nos da la información sobre las propiedades intrínsecas, y las posiciones de los agentes.” El conocimiento del espacio social nos permite determinar, a partir de la información que poseemos, las condiciones y las relaciones de los agentes en el espacio. La clase social sería el espacio social donde se reconocen las diferentes clases, sus condiciones y propiedades ligadas a un tipo de condiciones materiales, y sus posiciones (desarma el concepto de clase social desde la perspectiva marxista). Debido a las condiciones y las posiciones, es probable que se agrupen personas con iguales condiciones, aunque no siempre tiene que ser así. El habitus es la estructura mental construida desde la posición, y uno ve el mundo a partir de su propia estructuración. Los agentes y los grupos de agentes se definen por sus posiciones relativas en el espacio.
La discusión actual
Se está elaborando una nueva forma de comprender la realidad social. Hasta ahora, hablábamos de teoría macro o micro, desde el punto de vista explicativo. Ambas resultaron insuficientes para contar la complejidad del mundo de la realidad social. El desarrollo histórico de la teoría sociológica hacia que frente a una falencia explicativa, apareciera otra como tratando de solucionar el tema. Y es así que estaban quienes defendían las teorías macro-explicativas o a las micro. Pero la realidad social no es ni una sociedad ni un individuo. La realidad social es una relación altamente compleja entre un conjunto de actores dotados de sentido, y al mismo tiempo acotado por un momento que es la vida del hombre. La realidad social no es solamente la acción meramente individual, ni solamente la sociedad. La realidad individual no existe fuera de un marco que le da sentido: la sociedad en donde vivimos, que tiene una existencia material.
Giddens
Trata de encontrar formas que le den respuestas más complejas que las que pueden dar las perspectivas macro o micro. Trata de construir un sistema que le de sentido a las preguntas, y cuya respuesta se integre en el sistema mismo. Las referencias no son meramente accidentes sino coordenadas de movilidad se sentido. No busca una síntesis entre lo macro y lo micro, por lo tanto es necesario construir una nueva respuesta teórica, que contemple la complejidad de la pregunta.
La pregunta que se hace Giddens es: ¿Cuál es el objeto de la teoría social? Para él, ya no es ni la sociedad ni el individuo, sino las prácticas sociales.
“El dominio primario de estudio de las ciencias sociales, para la teoría de la estructuración, no es ni la vivencia del actor individual ni la existencia de alguna forma de totalidad societaria, sino las prácticas sociales ordenadas en un espacio y un tiempo” (apunte).
Estas prácticas sociales no están sectorizadas por la edad, están sectorizadas por condiciones que determinan la manera de poder realizar determinadas acciones dentro de un marco que le da sentido y articula la búsqueda personal que cada uno de nosotros tiene que llevar adelante. Esta decisión de conseguir un objetivo, poner en movimiento la acción en el espacio y en el tiempo, está articulada ¿solamente por la voluntad de conseguir algo? ¿O está articulada según la posición, el atributo y la selección de objetivos que cabe a cada actor en las condiciones que él es capaz de relevar?
Las prácticas sociales son recursivas. La recursividad es la característica de las prácticas sociales. ¿Cómo comprendemos, aprendemos y referimos a las prácticas sociales? ¿Se aprenden hermenéuticamente? ¿La comprensión de algo es meramente subjetiva? Comprender no es aprender. Para poder comunicar lo comprendido, lo tenemos que reflexionar y reflejar en un sistema que le de sentido. Si yo soy tan subjetivo que no puedo explicarle a los otros lo que percibo, soy una unidad cerrada: solipsismo. Para romper el solipsismo, en necesario tratar que el otro comparta mis propias vivencias, a traves de un mecanismo altamente esquematizado que refiere mis selecciones de la actualidad objeto al cual estoy percibiendo. Y esta percepción no surge espontáneamente, sino que está articulada a partir de mecanismos que la sociedad nos dota.
El punto de vista de Giddens no es epistemológico, no va a fundamentar una posición desde la cual mirar. Va a tratar de encontrar la raíz de las prácticas sociales y las condiciones en que estas prácticas sociales se llevan adelante.
Las sociales son básicamente a partir de la capacidad de acción que tiene el individuo. Y esto es una disputa muy clara, la relación entre agente y estructura. Agente es quien tiene la capacidad de actuar, y actuar significa tener la capacidad de modificar una situación del entorno natural en la cual sin esa acción, ese entorno hubiera seguido teniendo la misma respuesta. Giddens distingue conciencia discursiva de conciencia práctica. La conciencia discursiva es la capacidad reflexiva que tiene el actor para poder describir lo que hizo, o lo que puede llegar a hacer. Pero la acción no es una mera racionalización de la acción. Las prácticas sociales no son prácticas abstractas, son prácticas concretas, y son llevadas adelante por actores que participan de la práctica social. Y esa práctica social tiene que ver con la intencionalidad del actor que participa, pero no refleja la intención del actor en las condiciones que el actor se formuló. La conciencia discursiva en la reflexión de lo que hicimos, pero las consecuencias de esto que hicimos ¿son las consecuencias deseadas? ¿O existe algún mecanismo que oscurece el objetivo de la acción? Toda acción tiene consecuencias no deseadas, que no tienen que ver con la autoconciencia. La respuesta dada a una práctica social no significa que la práctica social tenga siempre la misma respuesta posible, pueden existir respuestas alternativas que pueden surgir de consecuencias no deseadas, o pueden surgir de nuevas formas de resolver el problema. Pero estamos en condiciones de resolver el problema cuando hemos aprendido los mecanismos que me permiten tomar decisiones en la práctica a partir de conocer las reglas que me permiten actuar en esa situación. Y estas reglas son una convención. No puede existir un colectivo humano sin un orden normativo, que refleje cuales son los límites de cada uno en su propia acción.
Las prácticas sociales son definidas en el tiempo y en el espacio.
La relación es: Agencia-Estructura (sociología europea), Micro-Macro (sociología americana). La estructura, en los términos del estructuralismo (LS), es un modelo construido por el investigador para poder comprender y explicar el comportamiento de una realidad social. Este modelo es sistémico, debe responder a todas las prácticas sociales que pueden ser relevadas desde el punto de vista de quien lo observa, es sincrónico, está detenido en el tiempo. Es como si sacaran una foto de la situación, que se detuvo en el tiempo, y cambió la propia historia.
Para Giddens la estructura no es una foto, ni es una construcción externa al individuo, sino que la sociedad misma genera la estructura, no un investigador. Las estructuras para Giddens son las reglas, los recursos, los principios estructurales y las pautas estructurales. Estas reglas también son temporales, están determinadas por el tiempo histórico. La normativización del espacio social no es meramente a partir de un discurso legal. La estructura para Giddens entonces son formas de articulación de las prácticas sociales, a través de reglas que no son abstractas, sino que existen y se aplican dentro de áreas especializadas, las instituciones, que le proveen de recursos. La estructura no es intemporal, tiene que ver con el tiempo y el espacio, cada organización social tiene formas específicas de su propia estructuración. Y el actor social para poder actuar tiene que estar estructurado, tiene que saber cuales son las reglas. A partir de la capacidad de manipulación y el manejo de los actores de las normas, es que el espacio va a tomar nuevas formas de efectividad.
“Estructura: Reglas y recursos, o conjuntos de relaciones de transformación que se organizan como propiedades de sistemas sociales.” (Apunte) Una regla es algo que alguien debe leer y comprenderlo. ¿La comprensión de la regla surge de la aplicación mecánica de la regla? ¿De qué surge? Surge de la actitud (capacidad del individuo de comprometerse en la práctica social) y de la aptitud (la capacidad del individuo de manejar el marco de normas que le permite actuar).
“Sistema: relaciones reproducidas entre actores o colectividades, organizadas como prácticas sociales regulares.” (Apunte) Las prácticas sociales son sistemáticas, son prácticas regularizadas, que adquieren relaciones entre el hacer, y que le dan sentido en el hacer mismo.
“Estructuración: Condiciones que gobiernan la continuidad o transmutación de estructuras y, en consecuencia, la reproducción de sistemas sociales.” (Apunte) Sin estructura no se pueden comprender las relaciones sistémicas.
Otro problema que Giddens ve es el problema de la acción, y su relación con el poder. Desde el punto de vista de la acción, el poder está en la capacidad de actuar, y además este poder no es el poder de actuar siempre exactamente igual, sino en la capacidad de actuar de una manera diferente. No es la voluntad de actuar de una manera diferente lo que hace diferente a la práctica social, sino las condiciones en las cuales esa acción tiene lugar, y son los recursos que posee el individuo para poder llevar adelante esta modificación que va a tener como consecuencia una respuesta alternativa a la ya dada.
La relación entre actor y estructura es una dualidad, no hay actor sin estructura ni estructura sin actor; no hay estructura independiente del hacer individual, y el hacer individual no es simplemente un mecanismo de respuesta. Esto está constantemente presente, no son dos cosas distintas, sino una dualidad. Para poder actuar es necesario aceptar las normas y las reglas que la estructura impone, y los recursos son los que proveen la propia estructura de la situación para poder llevar adelante la acción.
Archer
Se opone al punto de vista de Giddens, pero busca también un cambio en el conflicto macro-micro, actor-estructura. Lo que ella plantea es que el problema no es de la estructura, sino que dice que la sociología se ha dedicado durante los últimos 80 años a precisar conceptualmente con mayor resultado el concepto de estructura, y ha dejado de lado un concepto de un sistema altamente complejo, que es fundamental para el funcionamiento de la sociedad, este sistema es el sistema cultural. Archer plantea la relación entre cultura y acción, no estructura y acción.
Lo que le interesa a la autora es especificar la forma en que la cultura influye en la acción sociocultural. La cultura no es algo derivado de la sociedad, sino que es el sistema al cual la sociedad recurre para resolver los problemas de un momento determinado. La definición más vieja de cultura, que se usa en el siglo XX y se sigue usando en el XXI, es esta: “La cultura es un todo complejo, que tiene que ver con las normas, con las leyes, con las reglas, con las tradiciones, con lo religioso, con el conocimiento. Cultura es todo lo que el hombre hace para poder sobrevivir en un espacio y en un momento histórico determinado. La cultura es desde la obra estética más valiosa, hasta un alfiler, todo es cultura.” Todo el mundo habla de cultura como “lo culto”, saber sobre pintura, música, poesía.
Cultura material: todo lo que el hombre ha hecho materialmente. Cultura no-material.
Critica la forma en que se interpreta el concepto de cultura, y plantea una forma, una “morfogénesis”. La forma en que se enseñó el concepto de cultura, y los problemas técnicos que derivaron de la concepción de cultura.
Un ejemplo de los problemas, una cosa muy normalizada, es el concepto de integración cultural. ¿Nosotros somos una cultura integrada? Y todo el mundo nos ve, y se ve a sí mismo, integrado a una cultura. La cultura no tiene una integración absoluta, pero hay una creencia de la integración cultural. Hay un mito de la integración cultural.
martes, 20 de abril de 2010
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